Entre redes sociais, excesso de estímulos e uma vida cada vez mais acelerada, cresce também o interesse por práticas ancestrais, contato com a natureza, cerimônias tradicionais e experiências comunitárias. Essa busca não precisa ser explicada pelo misticismo. A história, a antropologia e a ciência contemporânea ajudam a compreender por que práticas tão antigas continuam fazendo sentido para seres humanos modernos.
Durante a maior parte da existência do Homo sapiens, a vida aconteceu em condições muito diferentes das atuais. Nossos ancestrais precisavam perceber mudanças de temperatura, reconhecer plantas e animais, acompanhar ciclos naturais, deslocar o corpo, cooperar e manter vínculos para sobreviver.
A industrialização transformou profundamente esse cenário e, nas últimas décadas, a transformação digital acelerou ainda mais essas mudanças. Em uma fração muito pequena da história humana passamos do fogo compartilhado à iluminação artificial, das narrativas presenciais às redes sociais e da observação do ambiente a uma rotina mediada por telas.
A tecnologia mudou rapidamente. Nossa biologia, não na mesma velocidade.
O que acontece quando nossa vida muda mais rápido que nossos corpos?
Não significa que tecnologia seja necessariamente prejudicial. Ela ampliou acesso ao conhecimento, comunicação e inúmeras possibilidades humanas. A questão está em como determinadas formas de uso interagem com necessidades muito antigas da nossa espécie.
Uma revisão sistemática e meta-análise publicada no Journal of Affective Disorders, reunindo 182 estudos e mais de 1,1 milhão de participantes jovens, encontrou associações entre uso problemático de redes sociais, ansiedade, depressão, problemas de sono e menor bem-estar. Os próprios pesquisadores ressaltam que essas relações são complexas e que associação não significa necessariamente causalidade. DOI
Também estamos descobrindo o peso das relações humanas para a saúde. Em 2025, a Organização Mundial da Saúde publicou um amplo relatório sobre conexão social, tratando isolamento e solidão como questões relevantes para a saúde e o bem-estar das populações.
Ou seja, podemos estar mais conectados tecnologicamente e, ainda assim, sentir falta de algo profundamente humano: presença, convivência, pertencimento e experiências compartilhadas.
Natureza, cérebro e memória
Existe outra peça importante nessa história: o ambiente.
Nosso sistema nervoso não funciona isolado do mundo exterior. Luz, sons, movimento, relações sociais, sono e contato com diferentes ambientes participam continuamente da maneira como percebemos e respondemos ao mundo.
Pesquisas sobre exposição à natureza, por exemplo, vêm investigando seus efeitos sobre estresse percebido e marcadores fisiológicos relacionados ao estresse. Uma revisão sistemática encontrou evidências de efeitos benéficos em diferentes medidas, embora os estudos apresentem metodologias variadas e ainda existam questões em aberto. PubMed
Existe também a memória cultural. Uma sociedade não transmite conhecimento apenas por livros. Ela transmite por histórias, cantos, alimentos, técnicas, gestos, celebrações, objetos, caminhos e práticas repetidas entre gerações.
Nesse sentido, aquilo que chamamos de ancestral não está somente no passado. Continua existindo quando um conhecimento é praticado e transmitido.
O fogo, o canto e a experiência coletiva
Pense em ações humanas aparentemente simples: sentar ao redor do fogo, plantar, cantar junto, preparar alimentos coletivamente, caminhar longas distâncias, ouvir histórias, permanecer em silêncio ou acompanhar o nascer do sol.
São experiências anteriores às cidades modernas e às tecnologias digitais. Quando práticas como essas permanecem dentro de tradições vivas, elas também preservam maneiras de organizar atenção, tempo, relações e memória.
É importante fazer uma distinção: isso não significa que toda prática antiga seja benéfica simplesmente porque é antiga. Tampouco significa que precisamos abandonar a vida contemporânea. Significa reconhecer que algumas necessidades humanas fundamentais continuam presentes.
O Temazcal como exemplo de uma prática ancestral viva
O Temazcal é um exemplo dessa continuidade.
Presente em tradições mesoamericanas, o banho de vapor possui uma história que antecede a colonização europeia e assumiu diferentes funções e significados conforme o povo, a época e o contexto.
Em tradições contemporâneas que preservam essa prática, entrar em um Temazcal envolve muito mais do que permanecer em um ambiente aquecido. Existe preparação do fogo, pedras aquecidas, água, cantos, silêncio, escuta, presença coletiva e uma sequência ritual.
Não é necessário transformar essa experiência em promessa sobrenatural para reconhecer sua potência humana.
Durante algumas horas, o celular deixa de organizar a atenção. A luz artificial desaparece. O corpo percebe calor, respiração, sons e presença. Pessoas compartilham um espaço e uma experiência concreta.
A diferença em relação à rotina contemporânea é enorme. E é justamente aqui que ciência e tradição podem conversar sem que uma precise validar a outra.
A tradição possui seus próprios conhecimentos, histórias e significados culturais. A ciência pode investigar aspectos fisiológicos, psicológicos e sociais dessas experiências. São formas diferentes de conhecimento e precisam ser tratadas com seus respectivos limites.
Cerimônias ancestrais não são produtos de bem-estar
Existe ainda outro cuidado importante.
O crescimento do interesse por práticas ancestrais também trouxe sua transformação em produtos de consumo. Símbolos indígenas são retirados de seus contextos, cerimônias são reproduzidas sem conhecimento de suas origens e experiências complexas são apresentadas como soluções rápidas para problemas contemporâneos.
Buscar o ancestral não deveria significar colecionar rituais.
Quando falamos de Temazcal, peregrinações, cantos, cerimônias e outras práticas tradicionais, falamos também de povos, histórias, relações comunitárias, transmissão de conhecimento e responsabilidades.
Uma cerimônia não existe somente pelo que uma pessoa sente durante algumas horas. Existe dentro de uma história, e um estilo de vida.
Por que continuamos voltando?
Porque algumas das coisas das quais sentimos falta são muito mais antigas do que os problemas que criamos recentemente.
O corpo ainda precisa de movimento. A mente precisa de períodos sem estímulos constantes. Precisamos dormir. Precisamos encontrar outras pessoas.
Precisamos construir vínculos. Precisamos perceber o ambiente onde vivemos. E precisamos de experiências capazes de produzir memória compartilhada.
A ciência contemporânea começa a medir algumas dessas relações. O relatório da OMS sobre conexão social mostra a relevância dos vínculos humanos para a saúde, enquanto pesquisas sobre natureza, sono e uso problemático das redes sociais ajudam a compreender aspectos de uma vida cada vez mais mediada pela tecnologia. (Organização Mundial da Saúde)
Por isso, buscar o ancestral não precisa ser uma tentativa de retornar a um passado idealizado.
Pode ser uma forma de perguntar: o que a humanidade praticou durante milhares de anos que continua sendo necessário, mesmo depois de toda a tecnologia que criamos?
Não é uma coincidência que, quanto mais rápida se torna a vida, mais pessoas procurem paz, equilíbrio, silêncio. Quanto mais tempo passamos diante das telas, mais desejamos natureza.
Quanto mais relações são mediadas por plataformas, maior pode ser o valor de sentar em círculo, compartilhar o fogo, cantar e estar presente diante de outras pessoas.
O ancestral não precisa ser uma fuga do presente. Pode ser uma memória viva capaz de nos lembrar de necessidades humanas que a modernidade não eliminou. É recordar a estar presente.